Làm thế nào để tái sinh / tái sinh hoạt động, theo Phật giáo Nguyên thủy? Có một sự khác biệt giữa tái sinh và tái sinh?


Câu trả lời 1:

Ý nghĩa và ấn tượng mang theo từ ngữ có thể dẫn đến hiểu lầm. Trên cốt lõi có một sự khác biệt tinh tế giữa sự tái sinh như được định nghĩa và hiểu (nói) trong Ấn Độ giáo và trong Phật giáo Nguyên thủy. Một số trường phái Phật giáo Đại thừa (có rất nhiều trong số họ) có thể rơi ở bất cứ đâu ở giữa.

Trong tái sinh truyền thống của Ấn Độ giáo, có khái niệm linh hồn hay 'Aathma' du hành xuyên thời gian từ thể xác đến thể xác, sau khi chết, nó sẽ tái sinh trong một cơ thể mới. Khái niệm này là đơn giản để hiểu.

Trong Phật giáo, khái niệm linh hồn hay Aathma hoàn toàn bị bác bỏ. Trong giáo lý Phật giáo, một bản ngã không tồn tại ngay cả trong cuộc sống hiện tại của chúng ta! Khái niệm 'vô ngã' nằm trong số ba khái niệm cốt lõi của phật giáo - hai khái niệm khác là vô thường (Anithya) và không thỏa mãn (Dukka) - có nghĩa là không có cái gì giống như chúng ta.

Rất ngắn gọn, đây là điều mà phật giáo đề xuất: 6 giác quan của chúng ta (tâm trí cũng được coi là giác quan vận hành theo ý nghĩ, vì mắt hoạt động bằng ánh sáng, tai nghe âm thanh, v.v.) hoạt động rất nhanh tạo ra rất nhiều đầu vào và sau đó não xử lý chúng đầu vào, đánh giá lại chúng, liên kết chúng với các khái niệm, cảm xúc và thực tế của riêng chúng.

Khi cỗ máy này như quá trình xảy ra quá nhanh, ảo ảnh của một người làm xuất hiện. Chúng ta hoặc tin rằng chúng ta đang làm tất cả những điều đó, hoặc chúng ta ('tôi' hoặc 'tôi là' bản thân) sống bên trong cơ thể của chúng ta, hoặc cơ thể sống bên trong chúng ta, v.v ... Tất cả những điều này chỉ là ảo ảnh ở các cấp độ khác nhau. Nó chỉ là một cỗ máy vận hành theo quy luật tự nhiên và không có người làm, do đó không có bản ngã.

Tuy nhiên, luật tự nhiên (theo đạo phật) có khái niệm Karma và cuộc sống là một dạng kết quả phát sinh từ nhân quả. Một khi cuộc sống trong cơ thể hiện tại kết thúc, quá trình bắt đầu với nghiệp lực và quán tính sinh lực sẽ tiến lên trong một cơ thể khác. Tương tự như định luật bảo toàn năng lượng (năng lượng không thể được tạo ra hoặc phá hủy, nó chỉ biến đổi thành dạng này từ dạng khác). Hình thức mới của cuộc sống này không phải là sự tiếp nối trực tiếp của cái cũ, nó cũng không phải là một hình thức mới hoàn toàn độc lập. Trong mọi trường hợp, không có cái tôi cụ thể nào để chúng ta có thể sở hữu nó như là 'tôi'. Tất cả chỉ là ảo ảnh, tâm trí tiếp nhận hiện tượng này và coi nó như một bản ngã và 'tôi'.

Nhận ra điều này là sự giác ngộ và một khi thoát khỏi ảo ảnh, sẽ không có mong muốn tiếp tục ở trong vòng luân hồi .. Tại thời điểm đó, năng lượng / dục vọng sẽ không còn nữa, do đó nhân quả sẽ bị phá vỡ và hiện tượng sẽ bị dập tắt. Nó phức tạp và không đơn giản để hiểu là phiên bản tái sinh của Ấn Độ giáo.

Tuy nhiên, nó trình bày mọi thứ một cách hợp lý và hợp lý hơn. Nguyên vẹn khái niệm vô ngã rất gần với vị trí của khoa học hiện đại và khoa học thần kinh đối với cuộc sống và tâm trí.


Câu trả lời 2:

Thần thoại tái sinh và các mô hình Phật giáo về Vô thường, Anatman và Genesis có điều kiện

Từ những câu thơ của Nāgārjuna từ giữa

21. Điều tra về sự trỗi dậy và vượt qua (biến mất)

1. Vượt qua không tồn tại mà không có hoặc cùng với sự gia tăng. Tăng không tồn tại mà không có hoặc cùng với vượt qua.

[Các thuật ngữ tiếng Phạn sambhava ('byung ba / tăng) và Vibhava (' jig pa / chuyền) có liên quan đến bhava (dgnos po / thing); cũng nhận Svabhava và parabhava. Vì vậy, sự xuất hiện của người khác và người khác đã biến mất. Cũng không phải như vậy trong các câu 15-16. 'byung /' jig không dịch sambhava / vibhava, nhưng udaya / vyaya]

2. Làm thế nào có thể vượt qua tồn tại mà không tăng? Có chết mà không sinh? Không có vượt qua mà không tăng.

3. Làm thế nào có thể vượt qua tồn tại cùng với tăng? Cái chết không tồn tại cùng lúc với sinh.

4. Làm thế nào có thể tăng tồn tại mà không vượt qua? Mọi thứ không bao giờ vô thường.

5. Làm thế nào tăng có thể tồn tại cùng với vượt qua? Sinh không tồn tại cùng lúc với cái chết.

6. Làm thế nào những người không được thành lập cùng nhau hoặc không cùng nhau được thành lập?

7. Thành phẩm không tăng; sự dang dở quá không tăng; kết thúc không qua; sự dang dở quá không qua.

8. Tăng và vượt qua không tồn tại mà không có sự tồn tại của sự vật. Mọi thứ không tồn tại mà không có sự tồn tại của tăng và vượt qua.

9. Tăng và vượt qua là không thể cho trống rỗng; tăng, vượt qua là không thể cho người không trống cũng có.

10. Tăng và vượt không thể là một; tăng và vượt qua cũng không thể có thể là khác.

11. Nếu bạn nghĩ rằng bạn có thể thấy tăng và vượt, tăng và vượt qua được nhìn thấy bằng ảo tưởng.

12. Những thứ không được tạo ra từ những thứ; những thứ không được tạo ra từ hư vô; không có gì không được tạo ra từ không có gì; không có gì không được tạo ra từ mọi thứ

13. Những thứ không được tạo ra từ chính họ, cũng không được tạo ra từ một thứ khác; chúng không được tạo ra từ [cả] bản thân và một thứ khác. Chúng được tạo ra như thế nào?

14. Nếu bạn khẳng định sự tồn tại của sự vật, quan điểm của chủ nghĩa vĩnh cửu và chủ nghĩa hủy diệt sẽ theo sau, bởi vì mọi thứ là vĩnh viễn và vô thường.

15. Nếu bạn khẳng định sự tồn tại của vạn vật, chủ nghĩa vĩnh cửu và chủ nghĩa hủy diệt sẽ không còn, bởi vì sự liên tục của sự trỗi dậy và vượt qua của nguyên nhân đang trở thành.

16. Nếu sự liên tục của sự gia tăng và vượt qua của hiệu ứng nhân quả đang trở thành, bởi vì những gì đã qua sẽ không được tạo lại, nó sẽ theo đó là nguyên nhân bị tiêu diệt.

17. Nếu mọi thứ tồn tại về cơ bản, nó sẽ không hợp lý [đối với chúng] để trở thành không có gì. Vào thời điểm niết bàn [họ] sẽ bị tiêu diệt, bởi vì sự liên tục của việc trở nên hoàn toàn được bình định.

18. Nếu kết thúc dừng lại, thật không hợp lý khi có một sự bắt đầu trở thành. Khi kết thúc không dừng lại, thật vô lý khi có một sự bắt đầu trở thành.

19. Nếu bắt đầu được tạo trong khi kết thúc dừng lại, dừng lại sẽ là một và việc tạo sẽ là một bắt đầu khác.

20. Nếu cũng không hợp lý khi dừng lại và tạo ra để ở bên nhau, chẳng phải các tập hợp cũng chết cũng là những tập hợp được tạo ra sao?

21. Tương tự như vậy, nếu tính liên tục của việc trở nên không hợp lý ở bất kỳ thời điểm nào trong ba lần, làm thế nào có thể có sự liên tục trở thành không tồn tại trong ba lần?

======================================================= =======

7.2. Ý nghĩa của sự phụ thuộc phát sinh

Có hai công thức chính phụ thuộc phát sinh, một chung và cụ thể khác. Ở dạng trừu tượng nhất của nó, lý thuyết cho rằng, That That, điều này đã xảy ra; từ sự phát sinh của điều đó, điều này phát sinh; vắng mặt, đây không phải là; từ sự chấm dứt đó, điều này chấm dứt. Công thức cụ thể hơn chi tiết quá trình liên kết trong chuỗi phát sinh, lần lượt từng liên kết và liên kết trực tiếp ảnh hưởng đến những người khác. Phổ biến nhất trong các công thức cụ thể này là mười hai liên kết được mô tả trong chương hai, nhưng có những biến thể nhỏ về điều này. Mấu chốt của tất cả các công thức của lý thuyết là sự phụ thuộc lẫn nhau của tất cả mọi thứ. Mọi yếu tố đều được điều hòa và là một điều hòa, vì vậy mọi yếu tố đều là tác động và nguyên nhân. Không có luật siêu việt về nguyên nhân và kết quả của quá trình, vì chỉ có một mối quan hệ tương đối trước trước và sau đó, chỉ là một chuỗi nhân quả tương đối. Một mặt không có yếu tố nào là tự trị cá nhân, và mặt khác, không có lực lượng nào cao hơn cai trị quá trình. Vì không có thứ gì tồn tại một mình, không có thứ gì là thật trong chính nó. Sau đó, một thứ phụ thuộc vào một thứ khác, không chỉ vì sự nhận dạng của nó, bởi vì độ cao của Google còn phụ thuộc vào sự ngắn ngủi, mà còn vì sự tồn tại của nó, vì mảnh quần áo phụ thuộc vào các sợi tạo thành nó.

Cho đến nay, học thuyết về sự phụ thuộc phát sinh có vẻ rõ ràng và rõ ràng. Nếu vậy, đó chỉ là vì người ta chưa hiểu nó trong tất cả các ý nghĩa của nó. Đức Phật, ananda, đã từng nói với chủ của mình, Thật đáng ngạc nhiên, thưa ngài, thật tuyệt vời, thưa ngài, sự phụ thuộc này phát sinh sâu sắc như thế nào và sự chiếu sáng của nó sâu sắc như thế nào. Tuy nhiên, dường như rất đơn giản.

Nói không phải vậy, ananda, nói không phải vậy, đã khuyên Phật phải trả lời.

Lý thuyết là tóm tắt và sự phân nhánh của nó rất lớn. Trong con mắt của Phật giáo, học thuyết phụ thuộc phát sinh giải quyết tất cả các vấn đề triết học siêu hình. Căn nguyên được giải quyết bởi vì, không phải là một sự khởi đầu tuyệt đối, mà là sự không xác định tạm thời về các yếu tố điều hòa lẫn nhau. Vì không có yếu tố nào là tạm thời trước đó, vì vậy, các cuộc thảo luận về genesis quản lý để tránh tạo ra một sự khởi đầu tuyệt đối mà không đòi hỏi một thực thể siêu hình như một vị thần siêu việt hoặc đối với quảng cáo ưu tiên nhân quả. Eschatology được giải quyết bởi vì, vì sự kết thúc cuối cùng của sự tồn tại chỉ đơn thuần là sự khuyến khích phát sinh thông qua việc xoa dịu những sự thiếu hiểu biết, nên không cần phải dự đoán về sự khải huyền hoặc sự hủy diệt hư vô của sự tồn tại. Mọi thứ phát sinh, nhưng không có nguyên nhân cuối cùng, và mọi thứ sẽ chấm dứt, nhưng không có số phận cuối cùng.

Soteriology cũng được giải quyết tương tự; người ta không cần phải đối mặt với Ngày phán xét cuối cùng cũng không phải là sự hủy diệt, mà là người ta sẽ phải đối mặt với sự từ bỏ tự gây ra sự tồn tại phiền não không kém. Khi vô minh chấm dứt, chấm dứt sinh, và chết. Karma, metempsychosis, và bản chất của linh hồn cũng được giải quyết mà không cần phải theo lý thuyết linh hồn trừu tượng. Karma không phải là một phiền não nguyên tố phiêu lưu, giống như đối với người Jain, cũng không phải là một số phận quyết định tinh tế và siêu việt, như đối với một số trường phái của Ấn Độ giáo.

1 Samyutta-nikaya, được trích dẫn ở Harvey, 54

2 Kinh Mahanidana, được trích dẫn trong Warder, 108.

Nghiệp chỉ đơn giản là mối tương quan giữa nguyên nhân và kết quả. Nghiệp được quyết định bởi hành động và khuynh hướng của một người, và khi người ta xoa dịu những khuynh hướng của một người sau đó, khi cuối cùng những tác động còn sót lại của những nguyên nhân trước đó đã trở thành hiện thực, sự tồn tại sẽ không còn nữa. Điều kiện đơn giản của một liên kết bởi một liên kết khác cho phép nghiệp Phật được xác định mà không mang tính quyết định và tinh tế mà không siêu việt. Sự tái sinh cũng được giải quyết tương tự mà không cần truy đòi các lý thuyết atman. Cái chết được quy định bởi sự sinh ra, đến lượt nó bị quy định bởi sự thiếu hiểu biết. Tình huống bất ngờ liên tục này làm giảm nhu cầu tạo ra một linh hồn đáng kể và siêu việt. Sự tồn tại và tính liên tục của cá nhân được giải thích tương tự mà không cần truy vấn atman: vì các tập hợp của cá nhân phát sinh cùng nhau, và các tập hợp này chiếm toàn bộ bản chất của cá nhân, không cần thiết phải tạo ra một thực thể siêu hình ngoại lai như bản thân . Cuộc tranh luận về ý chí tự do so với chủ nghĩa quyết định cũng được giải quyết. Không thể có ý chí miễn phí của người Viking, vì không có yếu tố tồn tại nào là độc lập. Tất cả mọi thứ đều phụ thuộc vào những thứ khác, và ý chí cũng vậy. Điều này không có nghĩa là vũ trụ bị ràng buộc bởi chủ nghĩa quyết định không thể tha thứ: Đức Phật tuyên bố mình là một người ủng hộ hành động tự do của Hồi giáo, vì đó là ý chí của một người dưới hình thức định hướng mà cả hai gây ra sự tồn tại ở nơi đầu tiên và cuối cùng sẽ mang lại về sự xoa dịu và tự do.

Hai lý thuyết nữa là đáng ghét đối với Đức Phật, cực đoan của chủ nghĩa vĩnh cửu và chủ nghĩa tiêu diệt, bị phản đối bởi sự phụ thuộc phát sinh. Không có gì là vĩnh cửu, vì, khi các yếu tố điều hòa của một thứ chấm dứt, thì nó sẽ chấm dứt. Không có bất cứ điều gì được định sẵn để đối mặt với sự hủy diệt trong sự không tồn tại, vì phụ thuộc vào những thứ khác, nó không bao giờ thực sự độc lập ở nơi đầu tiên.

Cuối cùng, phụ thuộc phát sinh giải quyết bản thể luận. Mọi thứ là thực tế, vì chúng đã được phát sinh. Tuy nhiên, cuối cùng chúng không có thật, vì không có chất, tòn, mà chúng được thành lập. Có trở thành, nhưng không tồn tại. Vì mọi thứ cuối cùng không có thật, nên phiền não có thể bị tan biến; nếu đau khổ cuối cùng là có thật, thì nó không bao giờ có thể được xóa bỏ.

Các trường Abhidharma là những người đầu tiên đưa ra một giải thích về học thuyết phụ thuộc phát sinh, nhưng giải thích có lẽ không phải là ý định của họ. Họ hiểu học thuyết có nghĩa là sự kế thừa tạm thời của các yếu tố nhất thời và rời rạc (dharmas), bản thân chúng là thật.1 Họ không thấy sự phụ thuộc phát sinh có nghĩa là các yếu tố chỉ tương đối có thật, nhưng họ thấy nó như mô tả nội bộ - tương tác giữa các yếu tố đã tồn tại.

1 cố vấn ở Moore, 80

2 Rằng cả ý chí tự do và chủ nghĩa quyết định đều hoạt động trong sự phát sinh phụ thuộc của Phật giáo không bị nhầm lẫn với sự tương thích của hai người trong đạo Jain. Trước đây, cuối cùng không có thật, nhưng về sau, cả hai đều là thật ..

Quan điểm của giáo lý phụ thuộc phát sinh, họ cảm thấy, chỉ là để phủ nhận các lý thuyết linh hồn, chứ không phải phủ nhận các yếu tố. Do đó, sự phụ thuộc được coi là đề cập đến các mối quan hệ điều hòa giữa các yếu tố, mà các mối quan hệ được phân tích tỉ mỉ và hệ thống hóa. Chính những mối quan hệ này đã trở thành động lực của sự trở thành.

Các tác phẩm của Sự hoàn hảo của Trí tuệ (Prajnaparamita) đã chỉ trích lý thuyết về quan hệ của Abhidharma, không phải là một lời giải thích về sự phụ thuộc phát sinh, mà là một sự giải thích về nó, và một sự giải thích mà họ không đồng ý. Hệ thống phân cấp quan hệ có hệ thống được coi là siêu hình không kém các lý thuyết đầu cơ về nhân quả, mà Đức Phật đang cố tránh.

Một vấn đề nữa là, trong khi không mô tả rõ ràng vũ trụ được tạo thành từ các yếu tố rời rạc, thì nó đã gây hiểu nhầm. Để cô lập một yếu tố tạm thời là bước đầu tiên hướng tới khái niệm hóa yếu tố đó. Cách tiếp cận được áp dụng bởi Trường phái hoàn hảo của trí tuệ là nâng cao lý thuyết phụ thuộc phát sinh từ thực nghiệm sang khái niệm bằng cách xây dựng một lý thuyết hai sự thật, một lý thuyết sau này được Nagarjuna chấp nhận.

Cách tiếp cận này tuyên bố rằng các trường Abhidharma đã nhìn thấy thực tế từ quan điểm của sự thật thông thường, thấp hơn, và vì vậy họ thấy tất cả đều được cấu thành từ các yếu tố thực, phụ thuộc lẫn nhau về hiệu quả nhân quả. Mặt khác, Sự hoàn hảo của Trí tuệ, tin rằng bản thân họ có quyền truy cập vào những lời khen ngợi hoàn hảo, Trí tuệ khôn ngoan (do đó tên của trường phái này, Pra-jnaparamita).

Từ quan điểm của sự thật cao hơn, chân lý tối thượng được cung cấp bởi sự khôn ngoan như vậy, các yếu tố được xem như là, không chỉ là điều kiện nhân quả, mà thậm chí còn có điều kiện về mặt bản thể. Đó là, các yếu tố không chỉ đơn thuần tạo thành các tập hợp, mà, như một tập hợp, không có bản sắc vốn có và sự tồn tại thực sự; hơn nữa, đúng hơn, bản thân các yếu tố không có bản sắc vốn có hoặc sự tồn tại thực sự. Kết quả của việc giải thích sự phát sinh phụ thuộc này là các yếu tố trống rỗng; như phụ thuộc phát sinh, chúng không có thật và không có tự tánh. Hơn nữa, các khái niệm cũng vậy, là không thực tế. Tất cả các khái niệm đều dựa trên tính hai mặt vì độ cao của Wikipedia là phụ thuộc vào độ ngắn.

Hàm ý cuối cùng của cách giải thích này là một sự thay đổi từ nhấn mạnh vào lý luận logic, như đã được chứng minh trong Abhidharma, sang trực giác không hai mặt, hay Prajna.

1 Santina, 6

2 Cf. Lưu hành 1975, 154-155

3 Santina, 12.7.2.

Trực giác không hai mặt này đã thúc đẩy việc Nagarjuna sử dụng các phủ định bốn lần toàn diện và chủ nghĩa huyền bí sau này của Zen.1 Trong các tác phẩm của cả Trường phái hoàn hảo của Trí tuệ và Nagarjuna, tất cả các đề xuất liên quan đến một chủ đề đều bị phủ nhận (ví dụ: cả hai là và không, cũng không phải là không, nhưng không có đề xuất thay thế nào được đưa ra. Cách duy nhất để nắm bắt đối tượng là thông qua trực giác không đối ngẫu, không khái niệm.

Phật giáo lượng tử (dòng dõi của trường phái Nichiren)

Năng lượng tĩnh trong sự dịch chuyển tinh tế liên tục được gọi là Ý thức AMALA

Phản ứng chuỗi nhân quả - chủ yếu phát sinh và sau đó rơi vào ý thức Amala (ý thức thứ 9 của chúng ta)

Đôi khi, một phản ứng dây chuyền sẽ xuất hiện trong các điều kiện phong phú của các hành động khác và bao gồm nhiều phản ứng dây chuyền đang phát triển để hình thành các tính chất và một ý chí mạnh mẽ hơn bao giờ hết để thể hiện năng lực thành vật chất và vào Nidana của tên và dạng hoặc Khác biệt hóa.

Hàng tỷ tỷ phản ứng dây chuyền này đã phải kết hợp để thể hiện một vũ trụ nơi một phân tử DNA duy nhất có thể tiến hóa để trở thành một con người.

Khởi đầu của tất cả các phản ứng dây chuyền này là năng lượng hoạt động, là nguồn gốc của tất cả mọi thứ và do đó có kiến ​​thức về tất cả các khả năng mà nó thể hiện. Đây là tâm giác ngộ, tâm thức Amala.

Hàng tỷ phản ứng dây chuyền tiếp theo tham gia chuỗi biểu hiện của mỗi chúng ta, là những con khỉ xung quanh tâm trí đó, liên tục đòi hỏi sự chú ý của chúng ta và làm suy giảm khả năng suy nghĩ của chúng ta với tâm trí hiểu biết rõ ràng; và thay vào đó mang chúng ta vào tất cả các loại hành vi sai trái nhân quả và hiểu lầm trong mỗi mong muốn tồn tại của họ. Sự tích lũy của loài khỉ này được gọi là Ichinen Sanzen hoặc Alaya Thức (ý thức thứ 8), và cấu thành nên cái tôi của chúng ta. Tụng kinh mở ra chuỗi Nhân quả của chúng ta xuyên thẳng đến ý thức Amala của chúng ta. Ý thức tâm trí của người Amala khác với ý thức Tâm trí về tình trạng con người ở chỗ tâm trí con người của chúng ta bị Alaya thao túng đến mức chức năng của nó là xoa dịu những con khỉ của Alaya bằng cách khuyến khích những hành động (nguyên nhân) của cuộc sống được thực hiện để làm yên những con khỉ và loại bỏ cái tôi của những thao túng ích kỷ của nó làm cho những nguyên nhân vô nghĩa. Bằng cách làm như vậy, chúng ta có thể lấy lại sự rõ ràng và mở ra một con đường trực tiếp hơn đến ý thức Amala bẩm sinh của chúng ta.

Vì ý thức Amala không có sự phân biệt, tất cả năng lượng to lớn này là tương đương và không có tên và hình thức và do đó không có Karma.

Karma được tạo ra tại thời điểm hành động tồn tại bất kể tinh tế như thế nào. Từ phút đầu tiên hành động tinh tế có thể kết tủa các hành động tiếp theo thêm các thành phần thu hút như được mô tả trong Nidana hoặc chuỗi nhân quả. Những thành phần của sự hấp dẫn tạo thành những trường hợp đầu tiên của ý định hoặc ý chí và thậm chí ở cấp độ dưới mức nhất là sự khởi đầu của sự khác biệt và Karma. Điều quan trọng cần lưu ý là trước chuỗi nhân quả, không có vật chứa hoặc năng lượng nào có bất kỳ bản đồ hành động và phản ứng nào được ghi lại trước đây có thể được coi là một cái gì đó giống như khái niệm của một linh hồn. Mỗi và mọi chuỗi nhân quả bắt đầu trong cùng một nhóm năng lượng chỉ với các phản ứng chuỗi ngẫu nhiên về xu hướng và điều kiện hòa trộn khi đang bay với những định kiến ​​về ý định, mong muốn và điều kiện cụ thể của nó.

Cũng trong khái niệm này, Đức Phật nói rõ rằng không có gì, nghĩa là không có hiện tượng nào là vĩnh cửu. Đây là sự thật cơ bản của Vô thường. Khi một con người chết đi, cơ thể phân rã và trở về các thành phần cấu thành của nó trong khi nghiệp lực tích lũy đã đi qua 9 ý thức để được tái hòa nhập vào năng lượng tĩnh lặng tiềm tàng.

Ý thức Amala là khác biệt của Liên Hợp Quốc. Tất cả các hiện tượng bắt đầu và kết thúc ở đó. Đây là nơi Đức Phật khởi xướng thuật ngữ Noumena, chỉ ra khái niệm vị trí không có địa điểm. Chúng tôi đã xem xét điều này như Wuji, một điểm hoặc vòng tròn. Một biến động lượng tử nếu bạn muốn.

Do đó, vũ trụ học này hỗ trợ các khái niệm quan trọng về Vô thường, Anatman (vô hồn), Bình đẳng và Giải thoát khỏi những đau khổ của Sinh và Tái sinh, Trống rỗng hay Vô vi, mà không có Phật giáo.

Ngoài ra, vũ trụ học này hoàn toàn bác bỏ các ý tưởng tái sinh, linh hồn vĩnh cửu, thiên đàng hay địa ngục, kiếp sau và bất kỳ dẫn xuất nào của nó, tất cả đều cần một vị trí với các phiên bản khác nhau của hiện tượng hoặc hiện tượng khác nhau được tạo thành từ các hạt vĩnh cửu và chuỗi nhân quả vĩnh viễn. Giống như các phân tử vĩnh cửu của Bob và Jane, v.v.


Câu trả lời 3:

Thần thoại tái sinh và các mô hình Phật giáo về Vô thường, Anatman và Genesis có điều kiện

Từ những câu thơ của Nāgārjuna từ giữa

21. Điều tra về sự trỗi dậy và vượt qua (biến mất)

1. Vượt qua không tồn tại mà không có hoặc cùng với sự gia tăng. Tăng không tồn tại mà không có hoặc cùng với vượt qua.

[Các thuật ngữ tiếng Phạn sambhava ('byung ba / tăng) và Vibhava (' jig pa / chuyền) có liên quan đến bhava (dgnos po / thing); cũng nhận Svabhava và parabhava. Vì vậy, sự xuất hiện của người khác và người khác đã biến mất. Cũng không phải như vậy trong các câu 15-16. 'byung /' jig không dịch sambhava / vibhava, nhưng udaya / vyaya]

2. Làm thế nào có thể vượt qua tồn tại mà không tăng? Có chết mà không sinh? Không có vượt qua mà không tăng.

3. Làm thế nào có thể vượt qua tồn tại cùng với tăng? Cái chết không tồn tại cùng lúc với sinh.

4. Làm thế nào có thể tăng tồn tại mà không vượt qua? Mọi thứ không bao giờ vô thường.

5. Làm thế nào tăng có thể tồn tại cùng với vượt qua? Sinh không tồn tại cùng lúc với cái chết.

6. Làm thế nào những người không được thành lập cùng nhau hoặc không cùng nhau được thành lập?

7. Thành phẩm không tăng; sự dang dở quá không tăng; kết thúc không qua; sự dang dở quá không qua.

8. Tăng và vượt qua không tồn tại mà không có sự tồn tại của sự vật. Mọi thứ không tồn tại mà không có sự tồn tại của tăng và vượt qua.

9. Tăng và vượt qua là không thể cho trống rỗng; tăng, vượt qua là không thể cho người không trống cũng có.

10. Tăng và vượt không thể là một; tăng và vượt qua cũng không thể có thể là khác.

11. Nếu bạn nghĩ rằng bạn có thể thấy tăng và vượt, tăng và vượt qua được nhìn thấy bằng ảo tưởng.

12. Những thứ không được tạo ra từ những thứ; những thứ không được tạo ra từ hư vô; không có gì không được tạo ra từ không có gì; không có gì không được tạo ra từ mọi thứ

13. Những thứ không được tạo ra từ chính họ, cũng không được tạo ra từ một thứ khác; chúng không được tạo ra từ [cả] bản thân và một thứ khác. Chúng được tạo ra như thế nào?

14. Nếu bạn khẳng định sự tồn tại của sự vật, quan điểm của chủ nghĩa vĩnh cửu và chủ nghĩa hủy diệt sẽ theo sau, bởi vì mọi thứ là vĩnh viễn và vô thường.

15. Nếu bạn khẳng định sự tồn tại của vạn vật, chủ nghĩa vĩnh cửu và chủ nghĩa hủy diệt sẽ không còn, bởi vì sự liên tục của sự trỗi dậy và vượt qua của nguyên nhân đang trở thành.

16. Nếu sự liên tục của sự gia tăng và vượt qua của hiệu ứng nhân quả đang trở thành, bởi vì những gì đã qua sẽ không được tạo lại, nó sẽ theo đó là nguyên nhân bị tiêu diệt.

17. Nếu mọi thứ tồn tại về cơ bản, nó sẽ không hợp lý [đối với chúng] để trở thành không có gì. Vào thời điểm niết bàn [họ] sẽ bị tiêu diệt, bởi vì sự liên tục của việc trở nên hoàn toàn được bình định.

18. Nếu kết thúc dừng lại, thật không hợp lý khi có một sự bắt đầu trở thành. Khi kết thúc không dừng lại, thật vô lý khi có một sự bắt đầu trở thành.

19. Nếu bắt đầu được tạo trong khi kết thúc dừng lại, dừng lại sẽ là một và việc tạo sẽ là một bắt đầu khác.

20. Nếu cũng không hợp lý khi dừng lại và tạo ra để ở bên nhau, chẳng phải các tập hợp cũng chết cũng là những tập hợp được tạo ra sao?

21. Tương tự như vậy, nếu tính liên tục của việc trở nên không hợp lý ở bất kỳ thời điểm nào trong ba lần, làm thế nào có thể có sự liên tục trở thành không tồn tại trong ba lần?

======================================================= =======

7.2. Ý nghĩa của sự phụ thuộc phát sinh

Có hai công thức chính phụ thuộc phát sinh, một chung và cụ thể khác. Ở dạng trừu tượng nhất của nó, lý thuyết cho rằng, That That, điều này đã xảy ra; từ sự phát sinh của điều đó, điều này phát sinh; vắng mặt, đây không phải là; từ sự chấm dứt đó, điều này chấm dứt. Công thức cụ thể hơn chi tiết quá trình liên kết trong chuỗi phát sinh, lần lượt từng liên kết và liên kết trực tiếp ảnh hưởng đến những người khác. Phổ biến nhất trong các công thức cụ thể này là mười hai liên kết được mô tả trong chương hai, nhưng có những biến thể nhỏ về điều này. Mấu chốt của tất cả các công thức của lý thuyết là sự phụ thuộc lẫn nhau của tất cả mọi thứ. Mọi yếu tố đều được điều hòa và là một điều hòa, vì vậy mọi yếu tố đều là tác động và nguyên nhân. Không có luật siêu việt về nguyên nhân và kết quả của quá trình, vì chỉ có một mối quan hệ tương đối trước trước và sau đó, chỉ là một chuỗi nhân quả tương đối. Một mặt không có yếu tố nào là tự trị cá nhân, và mặt khác, không có lực lượng nào cao hơn cai trị quá trình. Vì không có thứ gì tồn tại một mình, không có thứ gì là thật trong chính nó. Sau đó, một thứ phụ thuộc vào một thứ khác, không chỉ vì sự nhận dạng của nó, bởi vì độ cao của Google còn phụ thuộc vào sự ngắn ngủi, mà còn vì sự tồn tại của nó, vì mảnh quần áo phụ thuộc vào các sợi tạo thành nó.

Cho đến nay, học thuyết về sự phụ thuộc phát sinh có vẻ rõ ràng và rõ ràng. Nếu vậy, đó chỉ là vì người ta chưa hiểu nó trong tất cả các ý nghĩa của nó. Đức Phật, ananda, đã từng nói với chủ của mình, Thật đáng ngạc nhiên, thưa ngài, thật tuyệt vời, thưa ngài, sự phụ thuộc này phát sinh sâu sắc như thế nào và sự chiếu sáng của nó sâu sắc như thế nào. Tuy nhiên, dường như rất đơn giản.

Nói không phải vậy, ananda, nói không phải vậy, đã khuyên Phật phải trả lời.

Lý thuyết là tóm tắt và sự phân nhánh của nó rất lớn. Trong con mắt của Phật giáo, học thuyết phụ thuộc phát sinh giải quyết tất cả các vấn đề triết học siêu hình. Căn nguyên được giải quyết bởi vì, không phải là một sự khởi đầu tuyệt đối, mà là sự không xác định tạm thời về các yếu tố điều hòa lẫn nhau. Vì không có yếu tố nào là tạm thời trước đó, vì vậy, các cuộc thảo luận về genesis quản lý để tránh tạo ra một sự khởi đầu tuyệt đối mà không đòi hỏi một thực thể siêu hình như một vị thần siêu việt hoặc đối với quảng cáo ưu tiên nhân quả. Eschatology được giải quyết bởi vì, vì sự kết thúc cuối cùng của sự tồn tại chỉ đơn thuần là sự khuyến khích phát sinh thông qua việc xoa dịu những sự thiếu hiểu biết, nên không cần phải dự đoán về sự khải huyền hoặc sự hủy diệt hư vô của sự tồn tại. Mọi thứ phát sinh, nhưng không có nguyên nhân cuối cùng, và mọi thứ sẽ chấm dứt, nhưng không có số phận cuối cùng.

Soteriology cũng được giải quyết tương tự; người ta không cần phải đối mặt với Ngày phán xét cuối cùng cũng không phải là sự hủy diệt, mà là người ta sẽ phải đối mặt với sự từ bỏ tự gây ra sự tồn tại phiền não không kém. Khi vô minh chấm dứt, chấm dứt sinh, và chết. Karma, metempsychosis, và bản chất của linh hồn cũng được giải quyết mà không cần phải theo lý thuyết linh hồn trừu tượng. Karma không phải là một phiền não nguyên tố phiêu lưu, giống như đối với người Jain, cũng không phải là một số phận quyết định tinh tế và siêu việt, như đối với một số trường phái của Ấn Độ giáo.

1 Samyutta-nikaya, được trích dẫn ở Harvey, 54

2 Kinh Mahanidana, được trích dẫn trong Warder, 108.

Nghiệp chỉ đơn giản là mối tương quan giữa nguyên nhân và kết quả. Nghiệp được quyết định bởi hành động và khuynh hướng của một người, và khi người ta xoa dịu những khuynh hướng của một người sau đó, khi cuối cùng những tác động còn sót lại của những nguyên nhân trước đó đã trở thành hiện thực, sự tồn tại sẽ không còn nữa. Điều kiện đơn giản của một liên kết bởi một liên kết khác cho phép nghiệp Phật được xác định mà không mang tính quyết định và tinh tế mà không siêu việt. Sự tái sinh cũng được giải quyết tương tự mà không cần truy đòi các lý thuyết atman. Cái chết được quy định bởi sự sinh ra, đến lượt nó bị quy định bởi sự thiếu hiểu biết. Tình huống bất ngờ liên tục này làm giảm nhu cầu tạo ra một linh hồn đáng kể và siêu việt. Sự tồn tại và tính liên tục của cá nhân được giải thích tương tự mà không cần truy vấn atman: vì các tập hợp của cá nhân phát sinh cùng nhau, và các tập hợp này chiếm toàn bộ bản chất của cá nhân, không cần thiết phải tạo ra một thực thể siêu hình ngoại lai như bản thân . Cuộc tranh luận về ý chí tự do so với chủ nghĩa quyết định cũng được giải quyết. Không thể có ý chí miễn phí của người Viking, vì không có yếu tố tồn tại nào là độc lập. Tất cả mọi thứ đều phụ thuộc vào những thứ khác, và ý chí cũng vậy. Điều này không có nghĩa là vũ trụ bị ràng buộc bởi chủ nghĩa quyết định không thể tha thứ: Đức Phật tuyên bố mình là một người ủng hộ hành động tự do của Hồi giáo, vì đó là ý chí của một người dưới hình thức định hướng mà cả hai gây ra sự tồn tại ở nơi đầu tiên và cuối cùng sẽ mang lại về sự xoa dịu và tự do.

Hai lý thuyết nữa là đáng ghét đối với Đức Phật, cực đoan của chủ nghĩa vĩnh cửu và chủ nghĩa tiêu diệt, bị phản đối bởi sự phụ thuộc phát sinh. Không có gì là vĩnh cửu, vì, khi các yếu tố điều hòa của một thứ chấm dứt, thì nó sẽ chấm dứt. Không có bất cứ điều gì được định sẵn để đối mặt với sự hủy diệt trong sự không tồn tại, vì phụ thuộc vào những thứ khác, nó không bao giờ thực sự độc lập ở nơi đầu tiên.

Cuối cùng, phụ thuộc phát sinh giải quyết bản thể luận. Mọi thứ là thực tế, vì chúng đã được phát sinh. Tuy nhiên, cuối cùng chúng không có thật, vì không có chất, tòn, mà chúng được thành lập. Có trở thành, nhưng không tồn tại. Vì mọi thứ cuối cùng không có thật, nên phiền não có thể bị tan biến; nếu đau khổ cuối cùng là có thật, thì nó không bao giờ có thể được xóa bỏ.

Các trường Abhidharma là những người đầu tiên đưa ra một giải thích về học thuyết phụ thuộc phát sinh, nhưng giải thích có lẽ không phải là ý định của họ. Họ hiểu học thuyết có nghĩa là sự kế thừa tạm thời của các yếu tố nhất thời và rời rạc (dharmas), bản thân chúng là thật.1 Họ không thấy sự phụ thuộc phát sinh có nghĩa là các yếu tố chỉ tương đối có thật, nhưng họ thấy nó như mô tả nội bộ - tương tác giữa các yếu tố đã tồn tại.

1 cố vấn ở Moore, 80

2 Rằng cả ý chí tự do và chủ nghĩa quyết định đều hoạt động trong sự phát sinh phụ thuộc của Phật giáo không bị nhầm lẫn với sự tương thích của hai người trong đạo Jain. Trước đây, cuối cùng không có thật, nhưng về sau, cả hai đều là thật ..

Quan điểm của giáo lý phụ thuộc phát sinh, họ cảm thấy, chỉ là để phủ nhận các lý thuyết linh hồn, chứ không phải phủ nhận các yếu tố. Do đó, sự phụ thuộc được coi là đề cập đến các mối quan hệ điều hòa giữa các yếu tố, mà các mối quan hệ được phân tích tỉ mỉ và hệ thống hóa. Chính những mối quan hệ này đã trở thành động lực của sự trở thành.

Các tác phẩm của Sự hoàn hảo của Trí tuệ (Prajnaparamita) đã chỉ trích lý thuyết về quan hệ của Abhidharma, không phải là một lời giải thích về sự phụ thuộc phát sinh, mà là một sự giải thích về nó, và một sự giải thích mà họ không đồng ý. Hệ thống phân cấp quan hệ có hệ thống được coi là siêu hình không kém các lý thuyết đầu cơ về nhân quả, mà Đức Phật đang cố tránh.

Một vấn đề nữa là, trong khi không mô tả rõ ràng vũ trụ được tạo thành từ các yếu tố rời rạc, thì nó đã gây hiểu nhầm. Để cô lập một yếu tố tạm thời là bước đầu tiên hướng tới khái niệm hóa yếu tố đó. Cách tiếp cận được áp dụng bởi Trường phái hoàn hảo của trí tuệ là nâng cao lý thuyết phụ thuộc phát sinh từ thực nghiệm sang khái niệm bằng cách xây dựng một lý thuyết hai sự thật, một lý thuyết sau này được Nagarjuna chấp nhận.

Cách tiếp cận này tuyên bố rằng các trường Abhidharma đã nhìn thấy thực tế từ quan điểm của sự thật thông thường, thấp hơn, và vì vậy họ thấy tất cả đều được cấu thành từ các yếu tố thực, phụ thuộc lẫn nhau về hiệu quả nhân quả. Mặt khác, Sự hoàn hảo của Trí tuệ, tin rằng bản thân họ có quyền truy cập vào những lời khen ngợi hoàn hảo, Trí tuệ khôn ngoan (do đó tên của trường phái này, Pra-jnaparamita).

Từ quan điểm của sự thật cao hơn, chân lý tối thượng được cung cấp bởi sự khôn ngoan như vậy, các yếu tố được xem như là, không chỉ là điều kiện nhân quả, mà thậm chí còn có điều kiện về mặt bản thể. Đó là, các yếu tố không chỉ đơn thuần tạo thành các tập hợp, mà, như một tập hợp, không có bản sắc vốn có và sự tồn tại thực sự; hơn nữa, đúng hơn, bản thân các yếu tố không có bản sắc vốn có hoặc sự tồn tại thực sự. Kết quả của việc giải thích sự phát sinh phụ thuộc này là các yếu tố trống rỗng; như phụ thuộc phát sinh, chúng không có thật và không có tự tánh. Hơn nữa, các khái niệm cũng vậy, là không thực tế. Tất cả các khái niệm đều dựa trên tính hai mặt vì độ cao của Wikipedia là phụ thuộc vào độ ngắn.

Hàm ý cuối cùng của cách giải thích này là một sự thay đổi từ nhấn mạnh vào lý luận logic, như đã được chứng minh trong Abhidharma, sang trực giác không hai mặt, hay Prajna.

1 Santina, 6

2 Cf. Lưu hành 1975, 154-155

3 Santina, 12.7.2.

Trực giác không hai mặt này đã thúc đẩy việc Nagarjuna sử dụng các phủ định bốn lần toàn diện và chủ nghĩa huyền bí sau này của Zen.1 Trong các tác phẩm của cả Trường phái hoàn hảo của Trí tuệ và Nagarjuna, tất cả các đề xuất liên quan đến một chủ đề đều bị phủ nhận (ví dụ: cả hai là và không, cũng không phải là không, nhưng không có đề xuất thay thế nào được đưa ra. Cách duy nhất để nắm bắt đối tượng là thông qua trực giác không đối ngẫu, không khái niệm.

Phật giáo lượng tử (dòng dõi của trường phái Nichiren)

Năng lượng tĩnh trong sự dịch chuyển tinh tế liên tục được gọi là Ý thức AMALA

Phản ứng chuỗi nhân quả - chủ yếu phát sinh và sau đó rơi vào ý thức Amala (ý thức thứ 9 của chúng ta)

Đôi khi, một phản ứng dây chuyền sẽ xuất hiện trong các điều kiện phong phú của các hành động khác và bao gồm nhiều phản ứng dây chuyền đang phát triển để hình thành các tính chất và một ý chí mạnh mẽ hơn bao giờ hết để thể hiện năng lực thành vật chất và vào Nidana của tên và dạng hoặc Khác biệt hóa.

Hàng tỷ tỷ phản ứng dây chuyền này đã phải kết hợp để thể hiện một vũ trụ nơi một phân tử DNA duy nhất có thể tiến hóa để trở thành một con người.

Khởi đầu của tất cả các phản ứng dây chuyền này là năng lượng hoạt động, là nguồn gốc của tất cả mọi thứ và do đó có kiến ​​thức về tất cả các khả năng mà nó thể hiện. Đây là tâm giác ngộ, tâm thức Amala.

Hàng tỷ phản ứng dây chuyền tiếp theo tham gia chuỗi biểu hiện của mỗi chúng ta, là những con khỉ xung quanh tâm trí đó, liên tục đòi hỏi sự chú ý của chúng ta và làm suy giảm khả năng suy nghĩ của chúng ta với tâm trí hiểu biết rõ ràng; và thay vào đó mang chúng ta vào tất cả các loại hành vi sai trái nhân quả và hiểu lầm trong mỗi mong muốn tồn tại của họ. Sự tích lũy của loài khỉ này được gọi là Ichinen Sanzen hoặc Alaya Thức (ý thức thứ 8), và cấu thành nên cái tôi của chúng ta. Tụng kinh mở ra chuỗi Nhân quả của chúng ta xuyên thẳng đến ý thức Amala của chúng ta. Ý thức tâm trí của người Amala khác với ý thức Tâm trí về tình trạng con người ở chỗ tâm trí con người của chúng ta bị Alaya thao túng đến mức chức năng của nó là xoa dịu những con khỉ của Alaya bằng cách khuyến khích những hành động (nguyên nhân) của cuộc sống được thực hiện để làm yên những con khỉ và loại bỏ cái tôi của những thao túng ích kỷ của nó làm cho những nguyên nhân vô nghĩa. Bằng cách làm như vậy, chúng ta có thể lấy lại sự rõ ràng và mở ra một con đường trực tiếp hơn đến ý thức Amala bẩm sinh của chúng ta.

Vì ý thức Amala không có sự phân biệt, tất cả năng lượng to lớn này là tương đương và không có tên và hình thức và do đó không có Karma.

Karma được tạo ra tại thời điểm hành động tồn tại bất kể tinh tế như thế nào. Từ phút đầu tiên hành động tinh tế có thể kết tủa các hành động tiếp theo thêm các thành phần thu hút như được mô tả trong Nidana hoặc chuỗi nhân quả. Những thành phần của sự hấp dẫn tạo thành những trường hợp đầu tiên của ý định hoặc ý chí và thậm chí ở cấp độ dưới mức nhất là sự khởi đầu của sự khác biệt và Karma. Điều quan trọng cần lưu ý là trước chuỗi nhân quả, không có vật chứa hoặc năng lượng nào có bất kỳ bản đồ hành động và phản ứng nào được ghi lại trước đây có thể được coi là một cái gì đó giống như khái niệm của một linh hồn. Mỗi và mọi chuỗi nhân quả bắt đầu trong cùng một nhóm năng lượng chỉ với các phản ứng chuỗi ngẫu nhiên về xu hướng và điều kiện hòa trộn khi đang bay với những định kiến ​​về ý định, mong muốn và điều kiện cụ thể của nó.

Cũng trong khái niệm này, Đức Phật nói rõ rằng không có gì, nghĩa là không có hiện tượng nào là vĩnh cửu. Đây là sự thật cơ bản của Vô thường. Khi một con người chết đi, cơ thể phân rã và trở về các thành phần cấu thành của nó trong khi nghiệp lực tích lũy đã đi qua 9 ý thức để được tái hòa nhập vào năng lượng tĩnh lặng tiềm tàng.

Ý thức Amala là khác biệt của Liên Hợp Quốc. Tất cả các hiện tượng bắt đầu và kết thúc ở đó. Đây là nơi Đức Phật khởi xướng thuật ngữ Noumena, chỉ ra khái niệm vị trí không có địa điểm. Chúng tôi đã xem xét điều này như Wuji, một điểm hoặc vòng tròn. Một biến động lượng tử nếu bạn muốn.

Do đó, vũ trụ học này hỗ trợ các khái niệm quan trọng về Vô thường, Anatman (vô hồn), Bình đẳng và Giải thoát khỏi những đau khổ của Sinh và Tái sinh, Trống rỗng hay Vô vi, mà không có Phật giáo.

Ngoài ra, vũ trụ học này hoàn toàn bác bỏ các ý tưởng tái sinh, linh hồn vĩnh cửu, thiên đàng hay địa ngục, kiếp sau và bất kỳ dẫn xuất nào của nó, tất cả đều cần một vị trí với các phiên bản khác nhau của hiện tượng hoặc hiện tượng khác nhau được tạo thành từ các hạt vĩnh cửu và chuỗi nhân quả vĩnh viễn. Giống như các phân tử vĩnh cửu của Bob và Jane, v.v.